La geopolítica como un método de investigación no se limita a trabajar en las relaciones internacionales y los hechos militares. Entre los factores que se busca identificar y entender, hay que incluir el factor religioso.
Si el siglo XIX y otra vez en la primera mitad del siglo XX la intelectualidad secular de Occidente había profetizado la desaparición progresiva e inevitable de la religión como un resultado final de la modernización económica y social, la segunda mitad del siglo XX fue la encargada de mostrar la falta de fundamento de tal expectativa. De hecho, a pesar de que la modernización ha alcanzado dimensiones mundiales, desde hace varias décadas las diferentes áreas del planeta se ven afectadas por un fenómeno de renacimiento religioso, enfáticamente definido por Gilles Kepel como “la venganza de Dios” (1), que ha llevado a algunos observadores a hablar incluso de “des-secularización del mundo” (2).
Las implicaciones geopolíticas de este fenómeno se hacen evidentes cuando se considera que la afiliación religiosa en general contribuye decisivamente a fortalecer el sentido de identidad de una nación o comunidad de naciones, o incluso, en algunos casos, para volver a configurar la identidad. En el mundo musulmán, por ejemplo, a menudo se manifiesta la tendencia “en tiempos de emergencia, a individuar la propia fuente principal fuente de identidad y de lealtad en la comunidad religiosa, es decir, en una identidad no definida por criterios étnicos o geográficos, sino por el Islam” (3). En la India, “una nueva identidad hindú se está estableciendo como una respuesta a las tensiones creadas por la modernización y la alienación” (4). En Rusia, el renacimiento de la religión es el producto de “un ardiente deseo de encontrar una identidad que sólo puede ser proporcionada por la Iglesia Ortodoxa, la única que aún no ha roto relaciones con el pasado antiguo de la nación” (5).
Así que, hace veinte años, los estudiosos de la geopolítica tenían que tomar nota del aumento de peso geopolítico de las religiones, que en cierto modo había sustituido a las ideologías del mundo bipolar. Las religiones, según escribió el general Jean, “juegan un papel en algunos casos de identificación unificadora y colectiva, en el fortalecimiento de lo nacional, como en Polonia, pero en otros de división, como en Bosnia o en Checoslovaquia, y como podría ocurrir en Ucrania y en el propio Occidente entre los protestantes y los países católicos, entre los dos últimos y la ortodoxia, así como entre el cristianismo y el islam, entre el islam y el hinduismo, y así sucesivamente “(6). Por lo que respecta, en particular, a los países católicos como Italia, el general se refirió a la importancia de la doctrina social de la Iglesia en relación con un fenómeno como la política de inmigración y a la misma posición política de Italia en Occidente.
El factor religioso vuelve a confirmar su aspecto de parámetro básico de la geopolítica, cuando nos fijamos en el “paisaje” confesional que corresponde a las zonas de crisis y conflicto, como Ucrania, Iraq y Palestina.
Ucrania es parte de un área pluriconfesional, habitada principalmente por personas de religión ortodoxa y católica; su territorio es atravesado por las mismas límites que separan el catolicismo de la ortodoxia, de modo que la parte occidental de confesión católico griega (“uniatas”) mira a Europa, mientras que la oriental, ortodoxa, se dirige hacia Rusia. Se trata así de un típico “país dividido”, si queremos restablecer la categoría establecida por el teórico del “choque de civilizaciones”, que hizo hincapié en el “cisma profundo que divide la cultura de la Ucrania oriental ortodoxa y la Ucrania occidental uniata” ( 7) identifica la bipartición cultural de Ucrania con su divergencia confesional. “La línea divisoria entre la civilización occidental y la civilización ortodoxa – escribe Huntington – de hecho, atraviesa el corazón del país (…) Una gran parte de su población se adhiere a la Iglesia uniata, que sigue el rito ortodoxo pero reconoce la autoridad del Papa (. …) La población en el este de Ucrania, por el contrario, siempre ha tenido un fuerte predominio de la religión ortodoxa y habla ruso “(8).
Incluso en Iraq, la situación de inestabilidad política se relaciona con la distribución de la población en diferentes grupos étnico-religiosos. Después de la destrucción del Estado baasista, la división en tres entidades separadas (chiíes, suníes y kurdos) ha sido sancionadoa por una Constitución que establece una forma federal, lo que debilita el gobierno central, reservándole sólo las decisiones relativas a la defensa y la política exterior. En una situación de este tipo, no fue difícil para las bandas terroristas apoyadas por los EE.UU. y sus aliados en el Golfo establecer en los territorios sunitas de Irak un presunto “califato”. Pero incluso este fenómeno grotesco y de caricatura es objeto de la “geopolítica de las religiones”, porque el autoproclamado “califato” del autoproclamado “Estado Islámico en Irak y Siria” (ISIS) está inspirado en una ideología sectaria que tiene su origen en la matriz wahabí-salafista, de la que ya nos hemos ocupado en otro número de “Eurasia” (9).
En lo que respecta a Palestina, la verdadera naturaleza del régimen sionista no puede ser resuelta simplemente en los términos de una usurpación territorial inspirada en una ideología nacionalista, ni puede reducirse a una tentativa criminal para cometer la limpieza étnica de Palestina a través de la destrucción y la expulsión de la población nativa. En realidad, en cuanto el proyecto sionista es el producto de un pensamiento judío laico y secular, sin embargo sus raíces se encuentran en un mesianismo desviado, de manera que es lícito asumir “que el Estado judío no es un estado nacionalista ‘que usa la religión” para lograr sus propios diseños, sino que, por el contrario, se trata de un Estado aparentemente laico utilizado por la contrainiciación para la realización de sus planes: una falsificación de la teocracia judía y una restauración sacrílega de la soberanía espiritual y temporal del pueblo judío “(10). Una perspectiva tal sugiere que la resistencia palestina no agota su significado en la dimensión de una lucha trágica y heroica por la supervivencia, sino que el pueblo palestino está jugando el papel de un verdadero katechon, siendo colocado en defensa de la Tierra Santa para impedir la destrucción los Santos Lugares que impiden la reconstrucción del Templo diseñado por los “fanáticos del Apocalipsis.”
*Claudio Mutti es director de Eurasia. Rivista di Studi Geopolitici.
1. Gilles Kepel, La revanche de Dieu, Seuil, Paris 1991.
2. George Weigel, Religion and Peace: An Argument Complexified, “Washington Quarterly”, 14 (Primavera 1991), p. 27.
3. Bernard Lewis, Islamic Revolution, “New York Review of Books”, 21 gennaio 1988, p. 47.
4. Sudhir Kakar, The Colors of Violence: Cultural Identities, Religion, and Conflict, cit. in: Samuel P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine
mondiale, Garzanti, Milano 2000, p. 135.
5. Suzanne Massie, Back to the Future, “Boston Globe”, 28 marzo 1993, p. 72.
6. Carlo Jean, Geopolitica, Editori Laterza, Roma-Bari 1995, p. 77.
7. Samuel P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, cit., pp. 38-39.
8. Samuel P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, cit., p. 239.
9. Claudio Mutti, L’islamismo contro l’Islam?, “Eurasia”, 4, 2012, pp. 5-11.
10. Abd ar-Razzâq Yahyâ (Charles-André Gilis), La profanation d’Israël selon le Droit sacré, Le Turban Noir, Paris s. d., p. 58.
